古训：守好光明心，做好平常事，过好小日子

守好光明心

百千法门，无不以观心为其始终。意思是说，人世间任何宗教、任何学说、任何修行都要以关照人的内心为始终。离开人的心不可能有真正的修行、真正的善知识。

 

《黄帝内经》上说，“天气，清净光明者也”。天的气，是清净光明的。所以运行不止。做人就应该效法天之“清净光明”，精神要清净澹然，内心要光明。这是教我们养生，最重要的是要有清净光明的心，这种人才会长寿。

 

从心学角度看，王阳明认为万事万物万理，都包藏在人的心里。人心本来就如同不染尘垢的光明之镜，本来就如同皎洁无瑕的普照之月。圣人内心光明，能够映照万物。普通人的心，因为私欲和妄念的污染和蒙蔽，昏暗、浑浊，失却了那份光明。

 

所以，修行就是要把自己的本心从无限的私欲和污秽的尘垢中超脱出来恢复他的本来面目，这就需要外以格物致知和内以发明本心，外以格物致知就能明天地万物之道理，内以发明本心就会有光明美好之道德。

 

人的灵魂既不要成为外在之物的奴隶也不要成为自己私心的奴隶。这样的人才是真正挣脱了枷锁的自由的人，这样的心才是人们的无善无恶的光明如镜的皎洁无瑕的本心。

 

无论是花开还是花落，重点是你内心深处的那一朵“花”，是否因心在而花开亮丽？是否因心不在而花落暗沉呢？

做好平常事

 

有个谜语说的好，“道士腰中两块宝，和尚腚下一条巾。”

谜语就是“平常”两个字。“道士”（倒士）加两点就是平，尚加巾就是常字。

 

平常是一个很重要的词汇，平常心就是道心，平常事就是修行。不管你如何高明，思想如何深邃，地位如何尊贵，都要努力做好平常事。不要好高骛远，不要浮夸不切实际，不要瞧不起你手头上所做的每一件平常的琐碎小事，把它们干漂亮了，才能成就将来的大事。

 

过去有一位出家人，在寺庙里担任典座（即煮饭、烧菜），从二十岁的青年一直做到五十岁的老人，整整做了三十年。有一次，道源禅师到寺里参访。

 

道源禅师问：你三十年做典座，没有参禅打坐、读经念佛吗？

僧曰：是。

 

道源禅师问：三十年只做典座，不参禅打坐、读经念佛，怎么能懂佛理，这不是太浪费了吗？

 

那位典座老和尚笑着说：三十年的心得，一粥一饭，一花一叶，佛法的广大精微，都在日用平常中领略了，在升火洗菜间受用了。您没有亲身体验，又怎么说没有佛理呀？

 

“只要自心平常，东西南北都好。”这位出家人，做典座的工作，一做就是三十年，心中平常，安然无事，这就是暗合道妙。反倒那些整天高谈阔论，不屑做平常事的大师，离道越来越远。

过好小日子

 

生活中，处处充满了小的感动，小的风景，只有有心的人才能从这些小感动、小风景中领略生命的博大。

 

过好小日子，就是要我们在细微处体味生命深处的趣味。我们有个现代词叫“小确幸”——那些微小而确实的幸福。

 

小确幸就是这样一些东西：摸摸口袋，发现居然有钱；电话响了，拿起听筒发现是刚才想念的人；你打算买的东西恰好降价了；完美地磕开了一个鸡蛋；吃妈妈做的炒鸡蛋；排队时，你所在的队动得最快；自己一直想买的东西，但是很贵，一天你偶然的在小摊便宜的买到了······

 

周作人说：我们于日用必需的东西以外，必须还有一点无用的游戏与享乐，生活才觉得有意思。我们看夕阳，看秋河，看花，听雨，闻香，喝不求解渴的酒，吃不求饱的点心，都是生活上必要的。

 

陈道明说：我们夫妻俩就同坐窗下，她绣她的花草，我裁我的皮包。窗外落叶无声，屋内时光静好，很有一种让人心动的美感。

 

高官不如高薪，高薪不如高寿，高寿不如高兴。小日子，就是在忙忙碌碌中平淡；烟火气，是在粗茶淡饭中生香。“布衣菜饭，可乐终生。”

 

生命中的某些时候，我们需要暂时放下我们的雄心勃勃和踌躇满志，放空自己，在小日子里品味那些小确幸的感动。或许在这里，才能感受到生命的真谛。

 

做一个幸福的人吧，读书，旅行，努力工作，关心自己和亲人的身体，养颗光明心，做好平常事，守护好我们的小日子。

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